Aboriginal Justice

Oraciones por la Paz, Abril 16 de 2014

Oraciones por la Paz, Abril 16 de 2014

Den gracias que el Ministerio de Recursos Naturales decidió no otorgar permisos este año a la industria maderera en el territorio tradicional de la comunidad de Grassy Narrows (Asubpeeschoseewagong), y que las corporaciones EACOM y Weyerhauser han decidido no comprar madera proveniente del territorio tradicional de Grassy Narrows. Oren para que se haga justicia en el próximo mes, cuando la Corte Suprema de Justicia de Canadá tome una decisión legal sobre si la Provincia de Ontario puede otorgar licencias en tierras tradicionales, las cuales, de acuerdo a las comunidades indígenas, están protegidas por tratados territoriales.  

Fotografía: “Sépase que este punto representa el centro del territorio de Asubpeeschoseewagong Anishinaabe. Desde tiempo inmemorable esta tierra ha sido ocupada y cuidada por las y los Asubpeeschoseewagong Anishinaabek. Esta tierra es fundamental para nuestra identidad y existencia como pueblo. El territorio que va desde este punto hasta el punto más lejano que las y los Asubpeeschoseewagong Anishinaabek se hayan desplazado regularmente, ha sido declarado Anishinabe por derecho divino. Lo que el Creador le ha dado a las y los Anishinabe, solamente el Creador se los puede quitar.”

JUSTICIA INDÍGENA: Escuchando las voces de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas.

De acuerdo con información de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá (NWAC, por sus siglas en inglés), existen alrededor de 600 casos de mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas en el país, la mayoría sin resolver. Loretta Saunders, una indígena inuit procedente de la provincia de Labrador, quien fue reportada desaparecida por su familia el 13 de febrero de 2014, es uno de los últimos casos. La Real Policía Montada Canadiense (RCMP, por sus siglas en inglés) encontró su cadáver al lado de una autopista en la provincia de Nueva Brunswick el 26 de febrero. El hecho de que Saunders se encontrará realizando un doctorado en Halifax, investigando precisamente el tema de la desaparición y homicidio de mujeres indígenas en Canadá, hace que su asesinato sea particularmente llamativo, aunque cada uno de estos crímenes es igualmente detestable.

El 14 de febrero, ECAP atendió la novena Ceremonia Anual de las Fresas en honor a las mujeres desaparecidas y asesinadas, donde más de 200 personas se congregaron frente a la estación central de la policía en el centro de Toronto para protestar y marchar. Algunos individuos en la multitud llevaban pancartas con nombres, fechas y fotos. Varias docenas de personas cargaban figuras de cartón de talla humana y pintadas de negro, las cuales desplegaban el perfil de algunas de las víctimas: en un lado el nombre y en el reverso las fechas, usualmente precedidas por la palabra ‘asesinada’.



REFLEXIÓN DE JUSTICIA INDÍGENA: Definiendo el Rol de la Iglesia a 250 Años de la Proclamación Real

Tres años atrás, cuando estaba visitando el Territorio algonquín, un anciano de la comunidad me habló acerca del cinturón wampum con la figura ‘Tres Personas en Acuerdo’. Este wampum consiste de un trío de figuras humanas que representan al pueblo francés, inglés y algonquín; están paradas lado a lado junto a la inconfundible figura de la cruz. “Algunas personas se enojan cuando ven la cruz”, dijo el anciano a través de su traductor. “Pero yo les explico porque está ahí, porque la Iglesia prometió vigilar que l@s europe@s cumplirían sus promesas”.

Como un cristiano que se propone vivir y trabajar en solidaridad con l@s indígenas de esta tierra, encuentro difícil ignorar la historia de abuso y traición de la Iglesia; en la medida en que colaboró con el proyecto colonial. Encontrar cómo ser un buen cristiano teniendo este conocimiento no es fácil.

Recientemente acompañé una delegación de caciques/cas, ancian@s y veteranos de guerra de pueblos indígenas a Londres, la capital del Reino Unido, mi país. Una ciudad construida con los tesoros del imperio y habitada por memorias y monumentos coloniales. Varias personas cristianas de descendencia indígena y no indígena se unieron a la delegación para recordar que han pasado 250 años desde que se publicó la Proclamación Real en 1763, la cual sentó las bases para la realización de los tratados. Durante las discusiones que tuvimos en este grupo se me hizo más claro el rol de la Iglesia en los tratados.

Las naciones indígenas habían establecido desde antes las formas y tradiciones para realizar tratados internacionales, pero el Gobierno británico no adoptó una política consistente hasta la Proclamación Real.

El significado de la Iglesia para l@s negociadores indígenas puede ser enfatizado si consideramos las diferentes concepciones de ‘tratado’: la definición europea como rendición de la tierra y la interpretación indígena como un acuerdo para compartir la tierra, la tecnología y los regalos. Si un tratado es un pacto, no una rendición, la dimensión espiritual es central, y la presencia de la Iglesia debió haber reafirmado a l@s negociadores que los recién llegados comprendían el acuerdo que estaban realizando.

Elsipogtog: Un Día Amargo en Nueva Brunswick

El jueves 17 de octubre fue un “día amargo en la historia de la provincia de Nueva Brunswick”, según palabras del Jefe Mi’kmaq Arren Sock, un día antes de reunirse con el Gobernador David Alward.

Aproximadamente a las 6 A.M., la Real Policía Montada Canadiense (RCMP por sus siglas en inglés) se tomó por la fuerza el Bloqueo de vehículos pertenecientes a SWN Resources, los cuales se encontraban parqueados en un complejo cerca de Rextón, Nueva Brunswick. L@s mi’kmaq del Resguardo de Elsipogtog, junto con sus aliad@s acadienses y angloparlantes, mantuvieron la entrada del complejo bloqueada por 19 días, incluso bajo la presión de una orden judicial conseguida por la compañía estadounidense que está ejecutando pruebas sísmicas para comprobar la presencia de gas de esquisto.

JUSTICIA INDÍGENA: Elsipogtog: la paciencia es una virtud

ABORIGINAL JUSTICE: Elsipogtog: Patience is a virtue

Standing at the Blockade

Después de entrar en la segunda semana del bloqueo al complejo de bodegas donde Southwestern Energy Resources (SWN) estaba guardando los camiones ‘thumper’, ubicado en la Ruta 134 en cercanías de Rexton, Nueva Brunswick, no hay signos de que el bloqueo se vaya a terminar pronto.

El campamento o bloqueo está constituido por miembros de la comunidad indígena de Elsipogtog y otras comunidades indígenas, así como guardian@s acadienses y angloparlantes. Las ECAPeras Chris Sabas y Carrie Peters hacen parte del campamento, y ocasionalmente pueden tomar descansos cortos gracias a la generosidad de miembros de la comunidad local. Las donaciones de comida y otros elementos necesarios siguen llegando al campamento.

Elsipogtog: Comienza el Bloqueo

El domingo 29 de septiembre de 2013, un grupo de Guardianas de Elsipogtog bloqueó la entrada de un complejo construido recientemente por Southwestern Energy Resources Canada (SWN) para guardar equipo de exploración. El complejo está ubicado en la carretera 134, cerca de Rexton, New Brunswick, en territorio tradicional de Elsipogtog, el cual no ha sido cedido en tratado.

En cuestión de minutos, otr@s guardian@s indígenas, y miembros de las comunidades acadiense y angloparlante se unieron al bloqueo. La Real Policía Montada Canadiense (RCMP) intentó recuperar el control de la entrada al complejo, pero el grupo desarmado de Guardian@s logró conservar su posición y levantar un campamento que hoy cumple más de una semana en píe. Todo el material y equipo que es propiedad de SWN se mantiene en buenas condiciones y no ha sido tocado por l@s guardian@s.

Justicia Indígena: Noticia de Última Hora -ECAP a acompañar una delegación a Gran Bretaña

Líderes y lideresas indígenas y religiosos han invitado a los Equipos Cristianos de Acción por la paz (ECAP) a acompañar una delegación a Gran Bretaña para conmemorar la Proclamación Real de 1763.

La Proclamación del Rey Jorge III fue una iniciativa británica para clarificar sus políticas en América del Norte después de la Guerra de los Siete Años. La Proclamación es de suma importancia para las naciones indígenas porque les reconoció cierto grado de soberanía, incluyendo la obligación de la Corona de contar con el consentimiento de éstas para el desarrollo futuras expansiones o asentamientos.

A pesar de que la Constitución Canadiense reconoce los derechos de l@s indígenas y aquellos que se desprenden de los Tratados, el Gobierno continúa ignorando la obligación de conseguir la autorización de las comunidades indígenas antes de ejecutar proyectos que las afectan, contribuyendo al ya gran número de violaciones a los derechos territoriales.

ECAP INTERNACIONAL: Convergencia ECAP de las Américas participará en acción pública de Escuela de las Américas en Fort Benning, 20 al 24 de noviembre

Únase a nosotros en noviembre venidero para la convergencia inaugural de la Convergencia ECAP de las Américas en Georgia, EE.UU. ECAPer@s y partidarios desde Turtle Island (“Isla Tortuga”, Norteamérica) hasta el Cono sur se reunirán por cinco días de eventos formativos que incluirán la alabanza, la protesta pública, el compañerismo, el acompañamiento, y la oportunidad de tomar acción directa no-violenta desde el miércoles, 20 de noviembre hasta el domingo, 24 de noviembre del 2013.

ECAP se unirá a Alterna Community y al antiguo miembro del Equipo de dirección, Anton Flores-Maisonet, establecido en La Grange, Georgia, EE.UU., para participar en un una acción directa pública anual y una acción de desobediencia civil en el Centro de detención Stewart en Lumpkin. Stewart, una prisión de administración privada, es el centro de detención de inmigrantes más grande de los Estados Unidos. La Vigilancia de detención de Alterna y Georgia (Alterna y Georgia Detention Watch) ha monitoreado este centro por largo tiempo, documentando violaciones a los derechos humanos y los estándares de detención, a la vez que organizando vigilias para recordar a los detenidos atrapados ahí, junto con Roberto Martínez Medina, quien murió al estar detenido en Stewart.

Después de la acción directa en Lumpkin, ECAP se unirá a miles reunidos a las puertas del Fuerte Benning en Columbus, Georgia, EE.UU. para hacer un llamado a la clausura de la infame “Escuela del ejército de las Américas”  (US. Army School of the Americas - SOA.)  Desde 1946, esta “escuela de asesinos”  ha entrenado a más de 64,000 soldados latinoamericanos en técnicas de contrainsurgencia, guerra psicológica, inteligencia militar y tácticas de interrogación. Los graduados de SOA consistentemente han utilizado sus destrezas para librar guerra en contra de su propio pueblo, poniendo en la mira a educadores, organizadores de sindicatos, trabajadores religiosos, líderes estudiantiles, y otros que trabajan a favor de los derechos de los pobres. Han torturado, violado, “desaparecido”, asesinado y masacrado a cientos y miles de latinoamericanos. Aunque el nombre oficial cambió en el 2001 de SOA a WHINSEC, (siglas para Western Hemisphere Institute for Security Cooperation) “Instituto del hemisferio oeste para cooperación en seguridad”, la escuela, bajo cualquier nombre, es sinónimo de tortura e impunidad.

Oraciones para los Hacedores de Paz, 13 de septiembre de 2013

 

Fotografía epistólica* para el 15 de septiembre de 2013

El gas de esquisto no es un problema INDÍGENA en New Brunswick,
es un problema HUMANO.

Sin importar la raza o la religión, ¡la GENTE de New Brunswick
ESTÁ UNIDA!

 

Y aunque ustedes desbaratan los planes de los humildes,
        Dios es quien los protege
Salmo 14:6  
 
                                                                    .

 

Oraciones para los Hacedores de Paz, 13 de septiembre de 2013

Oren para que las personas que gobiernan Canadá, Nueva Brunswick y la Corporación Southwestern Energy (SWN) reconozcan el derecho histórico de l@s personas indígenas del Distrito Wabanaki-Mi’gmag de Signigtog a desalojar a SWN de su territorio, el cual no ha sido cedido en tratado, y a demandar compensación por los daños que las operaciones hayan causado.

Vea

JUSTICIA INDÍGENA: El Distrito Wabanaki-Mi’gmag de Signigtog pasa una directiva histórica a SWN


JUSTICIA INDÍGENA: “No aceptamos lo inaceptable” –Comunicado de prensa del Resguardo Indígena de Elsipogtog

JUSTICIA INDÍGENA: “No aceptamos lo inaceptable” –Comunicado de prensa del Resguardo Indígena de Elsipogtog

Septiembre 6 de 2013, 1:36 PM

Resguardo Indígena de Elsipogtog, Nueva Brunswick

L@s indígenas del Distrito Wabanaki-Mi’gmag de Signigtog han utilizado su autoridad colectiva, por primera vez en la historia desde que se tiene memoria, para detener la explotación de gas de esquisto en Nueva Brunswick. El Gran Consejo de Signigtog y el colectivo de Miembros Afectad@s de Signigtog, con base en Elsipogtog y con el apoyo de comunidades acadienses, angloparlantes e indígenas, han entregado una Directiva a la compañía de gas de esquisto Southwestern Energy (SWN) ordenando detener la explotación de gas de esquisto, abandonar el territorio y compensar a las personas afectadas por sus operaciones.

Kenneth Francis de Signigtog dijo, “El Creador nos dio el rol de protector@s de la Madre Tierra. El objetivo del colectivo comunitario de Miembros Afectados de Signigtog es proteger a la Madre Tierra porque la humanidad la está asesinando. Ella ya ha aguantado mucho. Vamos a perder nuestras fuentes de agua potable si nos sentamos y dejamos que las compañías de gas de esquisto pongan en práctica sus planes en Signigtog. Sus planes son inaceptables. Nosotr@s no aceptamos lo inaceptable.”

Clic aquí para leer la Directiva (solo se encuentra disponible en inglés).


El gas de esquisto no es un problema INDÍGENA en New Brunswick,
es un problema HUMANO.

Sin importar la raza o la religión, ¡la GENTE de New Brunswick
ESTÁ UNIDA!