Caldwell: En retrospectiva, ¿qué estaba sucediendo en el mundo que hizo necesaria la creación de ‘Christian Peacemaker Teams’ (Equipos Cristianos de Acción por la Paz, ECAP), como se conocía entonces?
Kryss: A principios de la década de 1980, Estados Unidos estaba muy involucrado en Centroamérica. Tras la Revolución Nicaragüense, Estados Unidos comenzó a sofocar las rebeliones armadas en Guatemala y El Salvador mediante ayuda militar y el entrenamiento de personas soldado. Esto desencadenó una ola migratoria hacia nuestras fronteras que conmovió profundamente a las personas de fe. Esta época dio lugar a respuestas activistas, como el ‘Sanctuary Movement’ (Movimiento Santuario), en el que las iglesias acogían a personas refugiadas; ‘Witness for Peace’ (Acción Permanente por la Paz), que llevó a personas en el liderazgo religioso a la frontera entre Nicaragua y Honduras para interponerse en el camino de las fuerzas contrarrevolucionarias; o el compromiso de base ‘Pledge of Resistance’ (Promesa de Resistencia), en el que miles de personas se comprometieron a llevar a cabo actos de desobediencia civil no violenta si Estados Unidos invadía Nicaragua.
En 1984, Ron Sider pronunció un discurso en el Congreso Mundial Menonita, en el que instó a las “iglesias pacifistas” a ir más allá de la teoría y convertirse en participantes activas del cambio no violento. En este contexto de activismo basado en la fe, ECAP nació en Estados Unidos en 1986, inspirado por el llamamiento de Sider a dar una respuesta organizativa concreta.
Caldwell: Kryss, usted estaba en Nicaragua durante aquellos primeros años. ¿Qué le llevó finalmente a unirse a ECAP?
Kryss: Regresé a Chicago en 1993 y tenía dos trabajos a tiempo parcial cuando [el director fundador] Gene Stoltzfus me pidió que le ayudara a organizar sus archivos. Durante un mes, trabajé en la oficina de ECAP, situada en la planta baja, simplemente poniendo orden en medio del caos.
Para aquel verano, ECAP estaba lista para pasar de enviar delegaciones a corto plazo a formar un ‘Peacemaker Corps’ (Cuerpo de Trabajadores por la Paz) a tiempo completo. Gene me pidió que coordinara el primer programa de formación. En octubre del 1993, pusimos en marcha esa formación inaugural con siete personas en Chicago. Una cosa llevó a la otra, y lo que comenzó como un trabajo a tiempo parcial archivando documentos se convirtió en la vocación de mi vida.
Había otros grupos, como las ‘Peace Brigades International (PBI)’ (Brigadas Internacionales de Paz, PBI, por sus siglas en inglés), que realizaban una labor similar, pero ECAP hacía un llamamiento específico a las iglesias pacifistas tradicionales para que participaran en la construcción de la paz de forma activa, en lugar de pasiva. Formábamos parte de una familia emergente de intervención no violenta de terceros: intervenir directamente en los conflictos para reducir la violencia, y hacerlo desde una perspectiva religiosa.
Caldwell: Mark, ¿cómo empezó a colaborar con ECAP?
Mark: Al terminar la universidad, buscaba un punto de encuentro entre la fe y el trabajo por la justicia. Tras tres años de voluntariado, vi en ECAP el “contenedor” perfecto para esos principios.
Me pareció algo distinto de las categorías “clásicas” del trabajo internacional. No se trataba de ayuda humanitaria ni de desarrollo, ni tampoco de labor misionera. Era una nueva forma de intervención no violenta a través de terceros. No íbamos a las zonas de conflicto solo para “ayudar”; íbamos allí para colaborar con la población local que ya estaba arriesgándose por la justicia. Estábamos allí para sumarnos a la lucha por la paz y la justicia.
Kryss: Es cierto que no estábamos del todo solos; ya hemos mencionado al ‘PBI’, pero ECAP se distinguía por su llamamiento específico basado en la fe dirigido a las iglesias pacifistas históricas.
Caldwell: Pierre, ¿cómo llegó a formar parte de ECAP?
Pierre: Al crecer en una pequeña iglesia de Quebec, solía oír a las personas voluntarias hablar de su trabajo en el extranjero. Yo quería hacer algo parecido, vincular mi fe con la justicia social, pero siempre me parecía algo inalcanzable. Las organizaciones de ayuda humanitaria y desarrollo solían exigir una formación académica o miles de dólares para poder formar parte de ellas, y yo no disponía de eso.
Cuando tenía veintipocos años, yo era lo que llamo una persona “activista de cafetería”. Me sentaba con mis amistades a tomar café y a “resolver” los problemas del mundo, pero luego volvía a mi trabajo en la fábrica. Me moría de ganas de hacer algo de verdad, pero no sabía por dónde empezar.
Todo cambió cuando recibí una carta escrita a mano de mi tía Lena, que ya formaba parte de ECAP. Me escribió: “Si usted es joven, tiene energía y habla francés, venga a Haití conmigo”.
Era un momento de “ahora o nunca”. Me uní a una delegación en mayo de 1996 y me di cuenta de que ECAP era exactamente lo que estaba buscando. A diferencia de otros grupos, no exigían una titulación específica; solo buscaban a personas comprometidas y dispuestas a estar presente. Pensé: “Yo puedo hacer eso”. Lo que comenzó como una prueba de tres años se convirtió en una vocación de treinta. ECAP se convirtió en mi comunidad.
Por qué ECAP imparte formación
Caldwell: Las personas integrantes de ECAP proceden de entornos muy diversos y cuentan con poca formación formal en materia de “intervención”. ¿Por qué la formación rigurosa se ha convertido en un pilar tan fundamental de la organización?
Kryss: Se basa en la idea de que la construcción de la paz requiere tanta disciplina y preparación como la guerra. No somos ‘Lone Rangers’ (Janeros Solitarios) que salen a salvar el mundo; trabajamos en equipo y tomamos decisiones por consenso. La formación es una iniciación a esa cultura común. Nos aleja de los sistemas jerárquicos y patriarcales del mundo y nos proporciona un lenguaje común para actuar juntes con disciplina.
Mark: Yo llamo a la formación “el pegamento”. Nuestro trabajo es amplio y especializado – desde Colombia hasta Palestina – y, aunque la formación no puede prepararle para cada situación concreta, le proporciona las herramientas necesarias para desarrollar una estrategia colaborativa. Sin esa experiencia compartida, la organización se desarticularía. Es el hilo conductor que mantiene unida a nuestra comunidad, aunque el contenido específico de la formación vaya evolucionando con el tiempo.
Pierre: Nos bombardean con el mito de que la violencia es lo único que “funciona” y que la no violencia no es más que una bonita teoría. La formación cambia esa narrativa. Ofrece, literalmente, una “caja de herramientas” con habilidades y transforma la no violencia de una idea abstracta en un conjunto de acciones prácticas y poderosas. La formación aborda la construcción de la paz con la misma disciplina que la preparación militar, y convierte la no violencia de una idea abstracta en un conjunto de acciones prácticas y eficaces.
Caldwell: ¿Cómo se traduce realmente en la práctica la formación intensiva de ECAP una vez que usted está sobre el terreno?
Mark: La formación proporciona un marco común. Al principio, eso significaba contar con plantillas para todo: desde cómo redactar un comunicado de prensa hasta la asignación de funciones específicas durante un acto público. De este modo, cuando un equipo se pone manos a la obra, todas las personas saben cómo actuar y apoyarse mutuamente.
Pierre: En mi caso, fueron los “simulacros de interacción”, unos ejercicios intensivos de juego de roles en los que practicábamos cómo interactuar con las personas soldado o policías ficticias. Más tarde, cuando me acercaba de verdad a una persona soldado en Hebrón, recordaba esas conversaciones de práctica. El hecho de haber “vivido” ya esa situación en las formaciones me proporcionó las herramientas necesarias para afrontar la situación real con más confianza.
Kryss: También fomenta el pensamiento creativo. Solíamos pasar días enteros planificando una acción juntes, lo que nos obligaba a trabajar en equipo. Esa disciplina de pensar “fuera de lo establecido” se ha puesto de manifiesto en todos los ámbitos. La formación nos proporcionó las herramientas necesarias para sacar a la luz las injusticias de una forma que cambió la narrativa.
Mark: En realidad, todo se reduce a intentar “ser el cambio”. Queremos ver un mundo en el que el poder se comparta, por lo que practicamos el “poder compartido” en lugar del “poder sobre” desde el primer día de la formación.
Dar la vuelta a la situación
Caldwell: ¿Cómo se relacionan la no violencia y la realidad del poder en el trabajo de ECAP?
Pierre: Para mí, el éxito de ECAP radica en “darle la vuelta a la situación” a las estructuras de poder tradicionales. Me recuerda a la visión de la no violencia del teólogo Walter Wink: no es pasiva, sino que consiste en defenderse de tal manera que se cambia por completo la dinámica.
Pienso en mi Tía Lena, en Colombia. Estábamos en un control fronterizo de les paramilitares y habíamos hecho algunas fotos. El comandante, un hombre conocido como “Gordo José”, envió a un joven soldado a confiscar la cámara de Lena. Lena, una abuela de 60 años, se guardó la cámara entre la ropa interior, miró al joven que empuñaba la ametralladora y le dijo: “Si la quiere, tendrá que entrar ahí”. ¡El soldado se quedó muerto de miedo!
A continuación, fuimos a hablar directamente con Gordo José. Él estaba enfadado porque pensaba que, si publicábamos las fotos, la guerrilla identificaría a sus hombres y mataría a sus familias. Le dijimos: “Les difuminaremos la cara”. De repente, se tranquilizó. Al abordar su miedo, logramos calmarlo. A pesar de todo, publicamos el reportaje sobre sus abusos, pero rompimos la dinámica tradicional de “quien tiene las armas tiene el poder”.
ECAP encarna la “Tercera Vía” de la no violencia – no se trata solo de “luchar o huir”, sino de una resistencia no violenta que despoja a la opresión de su poder.
Cambios decisivos
Caldwell: Mirando hacia atrás, ¿hubo algún momento concreto que marcara un punto de inflexión en el funcionamiento de ECAP?
Kryss: En Colombia se produjo un punto de inflexión importante allá por el año 2001. En aquel momento, nuestro equipo estaba compuesto casi en su totalidad por personas ciudadanas estadounidenses y canadienses. El Gobierno colombiano no dejaba de deportarnos, lo que hacía imposible mantener un equipo sobre el terreno. Por necesidad, empezamos a reclutar personas voluntarias locales. Esto llevó a que nuestras primeras personas participantes del Sur Global se incorporaran a la formación de ECAP y trabajaran como personas integrantes de pleno derecho del equipo.
Mark: Fue una lección de resiliencia. No éramos un grupo diverso – la mayoría éramos personas norteamericanas blancas – y no pudimos hacer frente al reto de las deportaciones. Aprendimos que la resiliencia de una organización depende de su diversidad.
Kryss: El paso de un modelo centrado en Norteamérica a uno global ha modificado considerablemente la composición demográfica y la resiliencia de ECAP. Ha transformado nuestra mentalidad. Antes pensábamos que el “privilegio del pasaporte” era un ingrediente esencial para la construcción de la paz. Esa idea quedó desmentida. Nos obligó a examinar cómo el pensamiento supremacista blanco estaba presente en nuestra organización y nos comprometió con la labor continua de deshacerlo.
Pierre: Lo admito, al principio, yo era escéptico. Me preguntaba cómo podían las personas colombianas ofrecer acompañamiento a otras personas colombianas cuando la teoría tradicional era que solo un pasaporte extranjero ofrecía protección.
Pero nuestras acciones no violentas “locas” o creativas atraían a gente independientemente de su nacionalidad. Aprendimos que lo que nos protege es el colectivo, no solo un pasaporte. Hoy en día, otras organizaciones internacionales siguen debatiéndose sobre si permitir que sus personas integrantes presten servicio en sus propios países. ECAP superó esa cuestión hace años.
De Cristianos a Comunidades
Mark: Kryss, ¿qué otros momentos fueron decisivos para el crecimiento de la organización?
Kryss: Para mí, es como una búsqueda espiritual. Del mismo modo que una persona se pregunta: “¿Qué significa seguir a Jesús?”, ECAP siempre se ha preguntado: “¿Qué significa acabar con la opresión?”.
Desde nuestra primera formación, la lucha contra el racismo formó parte del plan de estudios. En torno a nuestro 25º aniversario, nos comprometimos formalmente a profundizar en este tema. Cambiamos nuestra misión de “interponernos” a “crear alianzas para transformar la violencia y la opresión”. La trayectoria de ECAP refleja una evolución hacia la interseccionalidad – es decir, la comprensión de que las diferentes formas de opresión (como el racismo, el colonialismo y los prejuicios religiosos) están interrelacionados y deben abordarse de forma conjunta. Ese cambio nos llevó finalmente a cambiar de nombre en el 2022.
Caldwell: Ese cambio de nombre supone un hito importante. ¿Cómo explica el cambio de “Cristianos” a “Comunidades” de Acción por la Paz?
Kryss: Sigue la misma trayectoria de aprendizaje que nuestro proceso de toma de conciencia sobre el “privilegio del pasaporte”. Sobre el terreno, nos encontramos trabajando codo con codo con personas compañeras musulmanas y con socies de todo tipo de orígenes. Exigir a nuestras personas compañeras no cristianas que llevaran el nombre de “Cristianos” nos parecía profundamente irrespetuoso. No era el mundo que estábamos tratando de crear. Cambiamos el nombre para honrar a las personas con las que realmente trabajamos.
Mark: Lo diría de forma sencilla: el cambio de nombre fue el reconocimiento de un cambio de identidad que ya se había producido. No solo cambiamos quiénes éramos; por fin elegimos un nombre que se ajustaba a lo que nos habíamos convertido.
Cautiverio en Irak
Mark: Hablando de acontecimientos decisivos, este año se cumple el vigésimo aniversario del secuestro en Irak (2005-2006). Aquello catapultó a ECAP al panorama internacional e hizo que los riesgos de este trabajo se hicieran muy reales. Fue una crisis de 118 días en la que todas las personas tuvimos que darlo todo. Durante la crisis, fuimos testigos de una oleada generalizada de apoyo. Pero cuando las personas sobrevivientes fueron finalmente liberadas, nos enfrentamos a una avalancha de críticas basadas en un doble estándar evidente. Muchas personas (que no eran nuestras simpatizantes) nos tildaron de “tener ingenuidad” y nos dijeron que la no violencia había sido un fracaso porque se habían llevado a nuestras personas integrantes y porque habían asesinado a Tom Fox.
Pero cada día mueren personas soldado, y las voces dominantes de la sociedad no tachan al ejército de “tener ingenuidad” ni dicen que el esfuerzo sea un fracaso.
Para nosotres, la crisis supuso una reafirmación de nuestra misión. Nuestres colaboradores nos siguieron apoyando. De hecho, nos llovieron las donaciones y las nuevas aplicaciones.
Kryss: El impacto emocional fue devastador, sobre todo cuando mataron a Tom. Nos hizo darnos cuenta de lo que todas las personas sabíamos que podía pasar cuando nos alistamos.
Pierre: Recuerdo que, en una conferencia, un experto en seguridad argumentó que, si mataban a una persona trabajadora por la Paz, había que suspender todo el programa porque la “protección” había fallado. Le dije que, en el caso de ECAP, ocurría justo lo contrario: nunca habíamos tenido tantas aplicaciones como tras el secuestro en Irak.
Aprender a pensar a largo plazo
Caldwell: Mirando hacia atrás, ¿qué es lo que usted no entendió bien de este trabajo al principio? ¿Cómo le ha cambiado esta experiencia?
Mark: Pensaba que habría enfrentamientos constantes con las personas soldado. En realidad, el 80 % del trabajo consistía en tomar té y entablar relaciones. Los “días duros en la oficina” solían consistir en visitar a las familias y aceptar su hospitalidad, que se traducía en un té y un plato de pepinos cortados. El trabajo se basa en esos momentos tranquilos de conexión.
Pierre: Al principio, yo lo veía como una experiencia de voluntariado de tres años en la cual podría vivir con una asignación de 200 dólares. Pero, a medida que me quedaba, tuve que aprender a convertirlo en una vocación. Tuve que aprender que está bien descansar. Cuando te dedicas a esto a largo plazo, no se puede quemar la vela por ambos extremos. Tienes que aprender a cuidarte.
Caldwell: La gente suele preguntar si el trabajo es peligroso. ¿Eso le lleva a desarrollar un “complejo de persona salvadora” por el que se siente que siempre tiene que estar disponible?
Mark: Me llevó tiempo descubrir cuáles eran los límites saludables. Tuve que darme cuenta de que, aunque mi “privilegio de pasaporte” me permitía hacer cosas que otras personas no podían, eso no significaba que tuviera el poder de resolverlo todo.
Pierre: Cuando tenía 22 años, me sentía invencible. Solía decir: “Despiértenme a las dos de la madrugada, estoy listo”. Ahora tengo 50: ¡no me despierte a las dos de la madrugada! Nos inculcaron la idea de que íbamos a poner fin a la ocupación, pero eso es una carga muy pesada de llevar.
Kryss: Es importante recordar que eran nuestros socies quienes nos llamaban para intervenir en esas situaciones. Sin embargo, nuestra visión de esas colaboraciones ha madurado.
Pierre: Una de las personas que transformó la cultura de ECAP fue Milena, una de las primeras integrantes colombianas de nuestro equipo. Como personas extranjeras, solíamos salir corriendo cada vez que alguien gritaba “¡emergencia!”. Milena empezó a preguntar: “¿Realmente es una crisis?”.
Descubrimos que, a menudo, si decíamos que no podíamos ir, les socies respondían: “De acuerdo, ya nos las arreglaremos”. Las comunidades existían mucho antes de que llegara ECAP. Milena nos ayudó a darnos cuenta de que no somos superhéroes o superheroínas. Si no cuidamos de nosotres mismes, no podemos ser eficaces. Tuvimos que aprender a distinguir entre una verdadera crisis y la presión cotidiana del trabajo.
El motor de la paz
Caldwell: ¿Cómo ha sido el proceso de financiación de ECAP? ¿Qué hace que nuestro modelo sea único?
Kryss: Desde el principio, tuvimos la intención de trabajar “desde la base”. Decidimos depender de donaciones individuales y de las comunidades religiosas, en lugar de recurrir a subvenciones de grandes organismos gubernamentales o fundaciones. No queríamos que nuestro trabajo desapareciera simplemente porque se agotara una subvención concreta.
Mark: Ese modelo nos hace más resilientes. No contamos con un único “gran fondo” de dinero que pueda desaparecer; en su lugar, tenemos miles de pequeños fondos. Sin embargo, requiere mucho trabajo. Mantener las relaciones con 2,000 donantes supone más trabajo que hacerlo con un único gran financiador.
Nuestro modelo también ha cambiado. En los inicios, se esperaba que las personas “reservistas” (personal a tiempo parcial) recaudaran fondos para financiar su propia participación. Esto hizo que nuestra red creciera de forma natural. A medida que fuimos pasando a contar con más personal a tiempo completo, esa carga financiera recayó de nuevo en la organización. Ha sido un reto al que hemos tenido que adaptarnos a medida que evolucionaba nuestra identidad interna.
Pierre: Cuando doy charlas en iglesias, la gente suele decirme: “Pierre, es usted muy valiente, yo nunca podría hacer lo que usted hace”. Yo siempre les respondo: “Esta bien. Yo puedo ir a Palestina o a Colombia, pero ustedes pueden formar parte de esta labor al brindar apoyo”.
Cuando usted hace una donación, usted pasa a formar parte del equipo. Me encanta ver cómo cambia la expresión de la gente cuando se dan cuenta de que no están separades de nosotres. Sin nuestres donantes, sencillamente no podríamos estar sobre el terreno.
Historias de transformación
Caldwell: ¿Podría usted contarnos algún momento en el que usted haya visto que el trabajo de ECAP realmente ha marcado la diferencia para una comunidad colaboradora?
Mark: Hay dos aspectos que hay que tener en cuenta. A nivel individual, hemos visto cómo la presencia de ECAP ha literalmente detenido balas. Recuerdo a Pierre y a Sarah interponiéndose físicamente entre las armas de las personas soldado y la multitud para impedir que dispararan. Pero a nivel sistémico, ECAP fue una de las primeras voces en dar a conocer las demoliciones de viviendas palestinas. Facilitamos el establecimiento de relaciones entre personas palestinas y personas activistas israelíes por la paz, lo que acabó dando lugar a la creación del ‘Israeli Committee Against House Demolitions’ (Comité Israelí contra la Demolición de Viviendas). No éramos solamente observadores; fuimos les impulsores de nuevas redes de resistencia.
Pierre: La gente suele pensar que nuestro trabajo consiste únicamente en enfrentarnos a grupos armados o impedir los desalojos. Pero uno de mis recuerdos favoritos es de Colombia. Un agricultor llamado Eric necesitaba llevar una cabra a su granja en la parte trasera de una moto. Me subí y sujeté a la cabra boca abajo por las patas mientras avanzábamos dando botes por el camino.
Después, Eric dijo: “Eso es lo que valoro de ECAP. No importa lo que tengamos que hacer – ustedes simplemente están aquí con nosotres”. Esa relación genera la confianza que hace posibles los “grandes” triunfos, como cuando esa misma comunidad consiguió por fin que el Gobierno se comprometiera a que nunca los desalojaran de sus tierras.
Kryss: Suena casi a broma, pero “tomar el té” es el verdadero trabajo. En Chiapas, vi cómo esas pequeñas interacciones generaban una sensación de empoderamiento. Recuerdo un momento en el que unas personas soldado habían colgado sus mochilas en la cruz sagrada de una comunidad. Fue algo que inquietó profundamente a nuestres socies. Una persona integrante de ECAP se limitó a decir: “Bueno, pues quitémonoslas”. Ese pequeño gesto de recuperar un símbolo sagrado fue cobrando fuerza. Al final, la comunidad se dirigió a los campos de maniobras militares para plantar maíz – recuperando así, literalmente, sus tierras. No lo hicimos por elles; lo hicimos juntes.
Mark: Exacto. ECAP actúa como un tercer elemento en la ecuación, un catalizador. En Chiapas, caminamos con la comunidad mientras esta serpenteaba por la ladera de una colina en una procesión de oración hacia un helipuerto militar. Cogieron las piedras blancas que formaban la “H” y las reconfiguraron para formar un gigantesco símbolo de la paz. Las personas soldado no tuvieron más remedio que quedarse allí de pie y mirar. La comunidad lo hizo por sí misma, pero quizá no habrían asumido ese riesgo concreto sin ECAP en la ecuación para cambiar la dinámica.
